私はこの本をなんの前情報もなく読んだ。そして、「愛とはなにか？」という哲学的な問いに対する答えを求めた。
しかしそれは得られず、わからなかった。
より具体的に言えば、フロムの出した答えは得たが「本当にそうだろうか？それが愛か？」という懐疑が始まり、わからなくさせた。
理論は仮説として自分の中にあったが、実践が追いついていないからであり、実践なくして腑に落ちる理解はないからだ。
読んでいる最中に「あのときのあれが愛か」という具体例が紐づかなかったのも大きいか。
また、何が “愛する” ではないか、について説明の割合が多い。
“愛する” ことは、 “愛される” ことより具体性がなく、抽象的に説かれる。
少なくともこの本は思想書・技術書であり、救いの自己啓発、恋愛指南の本ではない。
私が内容をより理解したと思えたのは、本書の後に出版された『生きるということ』を読んでからである。
そのため、もし読む機会があれば、合わせて読むことを推めたい。
概要
エーリッヒ・フロムとは、ドイツ生まれのユダヤ系の人。
社会心理学・精神分析・哲学の研究者とされる。
ナチスの迫害から逃れるためにアメリカに亡命し、アメリカ・メキシコを中心に活動する。
生没:1900-1980
『愛するということ』
原著は1956年に出版。
“愛する"とはなにか？という問いに、技術だと答えるような本。
技術というのは、学びや経験によって再現可能な方法を意味する。
そしてそれは愛する相手を限定するものではなく、誰にでも開かれたものである。
金や地位、体型を相手のステータスとして欲しがることは、それが欲しいからであって、その人を愛しているからではない。
現代の多くは病的な偏愛であり、フロムの提唱する健康的な愛ではないと説く。
では何故、偏愛が多く、偏愛とはなんなのか。技術とされる愛とはなんなのかが展開される。
その説明に、経済主義社会という環境・宗教・西洋哲学を混ぜているのが独自な視点をもたらしている。
読むきっかけ
そもそも私が「愛とはなにか？」を求めるのは、人を愛する・愛されるという感覚が具体的にどのようなものなのか、わからないため。
私にとって人間関係はストレスの温床である。
それはまず不信・恐れがあるから。「この人は自分にとって脅威となる人ではないだろうか」と。
その根底にあるのは自己嫌悪であり、未熟さが見透かされたり、疎ましく思われたりを恐れている。
だがそれらは現実とは関係はなく、自らが生み出した幻覚・印象にすぎない。
それでもこの知覚過敏は治らないため、人と関わり合うことは疲れるのだ。
まぁ、最も酷かった時期と比べれば今は幾分かマシである。
加えて本書には、利己主義は自分を愛していない、愛せない。愛や楽しむ能力が麻痺し、自己を嫌悪すると書かれていた。
自分を利他的だと思ったことはないし、愛もわからない。自己嫌悪もある。そして最近は楽しいという実感があまりない。
本書におけるフロムの利己主義に当てはめれば、数え役満であり、この説明に納得以外なかった。
しかし、フロムの別書『生きるということ』を読んで、少なくとも部分的に “愛する” 能力があったことに気づいた。三倍満である。
感想
本書における"愛する"とは？
わからないとは言ったものの、なにもわからないわけではない。
- 愛するとは、自分を愛し、相手の内面を知る・受け止める技術。自他への客観視である。
- 自分を愛することは都合の良いナルシズムではなく、弱い面も含めて直視して疎まず、自分にとっての善い生き方を努めること。
- その一歩が同情・共感・同一化であり、それらは相手への理解である。
- 技術であるから、その習得には集中・忍耐が必要であり、怠らず日常的に意識する必要がある。
愛することの前提に、自己愛が含まれるのは次のように説明できる。
自己愛とは自身の内面を直視して受け止めることであり、それができない者は、他人にもできない。
それはその人が見ている世界の限界であり、どちらにせよ一人の人間を愛することに変わりない。不可分である。
正確に捉えれば、愛せる / 愛せない ではなく、どこまで愛せるかの領域が異なってくるという話。
この精密さはいかにも精神分析らしい。そうでなければ、患者の思い込みや本当の不安の原因を探れないだろうから。
そしてその分析によって、患者以外の多くの人々ですら思い込みを抱える状態が病的に見えたのだろうか。
愛する？ 愛される？
なかなかおもしろい、と思うのは “愛する” 人よりも、 “愛される” ことを求める人が多いという言説。
愛する人
恋愛として考えれば、自分からアプローチをする人ということ。
ただ恋愛は愛の過程、カテゴリにすぎない。
異性間の性愛以外にも、親子愛・友愛・自己愛など愛の対象は関係性の数だけある。
愛される人
例えば、自己承認欲求は自己愛である。
しかしそれを外に求めることは、他者から自分が “愛される” ようになる関係である。
それ自体は自然だが、それが自己愛の定義だとすれば依存傾向が強い。
愛されることでしか自分を愛せない人間は、自分を愛していない。
逆に、自己愛がないから、愛されることでしか愛を実感できない。
また、誰かを愛することでしか自分を定義できない人もまた依存傾向だという。
愛することがわからない不安から、過干渉や過保護などの過ぎた行動をするものとした。
こうしてみると、人間はなかなかに愛に飢えているものである。
“愛” という言葉
本書とは関係がないのだが、普遍的なものの取り扱いとして。
愛という概念は普遍的なものである。しかし、その意味や具体的に指す状態は厳密には異なる。
日本における “愛” とは、仏教を由来とするもので、サンスクリット語が中国経由で伝来した言葉である。
- Preman: 神聖な愛、信仰における愛
- Kãma : 愛欲、性愛
- Trsnã: 渇愛、激しい執着
- maitrī : 慈しみ、友情、慈悲
など複数の語を全て “愛” と訳した。
また、明治時代には西洋文明が入ってくるとともに、愛 → love の意味合いが強くなったとされる。
愛に課せられた意味が多すぎではないか。なんという重労働。
一方 love は、大きく三段階の変遷を経るという。
- ゲルマン語族 : インド・ヨーロッパ語族 Leubh (世話する、望む) → 古英語 lufu となる。 強く欲することが意味の本質だとされる。
- キリスト教 : 4世紀頃、ギリシャ語 Agápē がラテン語 Caritas に訳され、それが英語の love に訳された。神の愛、献身や自己犠牲の意味合いが付与される。
- ロマンティック・ラブ : 12世紀頃の騎士道物語にて現れるが、18世紀末に家父長制 (決められた結婚) からの離脱として現実化する。恋愛が結婚に先立つようになり、性愛の意味、元々の 強く欲する の意味合いも強くなる。
love も 愛 並に重いものだ。だからこそ本書が日本においても受け入れやすいのか。
ギリシャ語ではÉrōs, Philía, Storgē, Agápē と愛が分類されたり、
フランス・イタリアでは 情熱的・官能的 の意味合いが強かったりと、文化や歴史の背景でずいぶん異なる。
日本の古語とされる恋は フランス・イタリアの愛に近い。ただ語源は隠うとされ、隠すほど強い感情という独自性がある。
話は逸れたが、love の意味が多義であるために「今どのような意味で 愛 が使われているのか？」と読むのを難しくなる。
愛の語彙がより明瞭に分かれている国だったならば、こんなことで悩む必要はなかったかもしれない。
まとめ
本書を読んだ私としては、愛することとは知ることとまとめる。それは人に対しても、物に対しても。
しかし単なる知識欲を満たす行為ではなく、知ったうえで同じところや違うところをあるがままに認めることである。
同調にして愛はあらず、無責任にして愛はない。
つかず離れずの絶妙な距離感こそが愛であり、それは “技術によって誰でも成せる” というのが本書が伝える意義だと思う。
『生きるということ』でも愛について少し触れられており、本書と合わせて読むことで理解が促進される。
私は『愛するということ』 → 『生きるということ』の順序で読んだ。
読みやすさでは本書のほうが読みやすい。
ただ、内容理解では『生きるということ』の方がより具体的に説明されるためわかりやすい。
平易なものから、なら『愛するということ』。思想の構造理解を優先するなら『生きるということ』から読むといいだろう。